Аюрведа за рамками медицины

В современном мире аюрведа воспринимается как одна из форм альтернативной медицины, сосредоточенная на диетах, травах и терапевтических процедурах. Однако такой взгляд упускает из виду ее фундаментальную основу. Классические аюрведические тексты, такие как и Аштанга-хридаям и Чарака-самхита, раскрывают глубокую философию, в которой здоровье и долголетие являются не самоцелью, а важнейшими инструментами реализации высших жизненных задач. Это не просто наука о том, как избежать болезней или лечить их, а целостное учение о том, как прожить осмысленную и полноценную жизнь.

Цель статьи — проанализировать, как классические аюрведические трактаты устанавливают неразрывную и иерархическую связь между физическим здоровьем (ārogya), продолжительностью жизни (āyuḥ) и четырьмя фундаментальными целями человеческого бытия (puruṣārtha). Здоровье здесь предстает как корень, долголетие — как время для роста, а жизненные цели — как плоды, которые приносит это дерево.

В статье мы последовательно рассмотрим концепцию четырех жизненных целей, проанализируем затем роль здоровья как их необходимого фундамента и, наконец, исследуем аюрведический взгляд на долголетие как на ценный ресурс для самореализации. В заключение мы синтезируем эти идеи, чтобы представить целостную модель, актуальную и сегодня.

Четыре цели человеческой жизни

В основе аюрведической философии лежит концепция пурушартх — четырех основополагающих целей, которые придают человеческой жизни смысл, структуру и направление. Это не просто абстрактные идеалы, а практическая система координат, позволяющая человеку реализовать свой потенциал на всех уровнях: социальном, материальном, эмоциональном и духовном. Текст Чарака-самхиты и комментарий к нему Аюрведа-дипика определяют эти цели:

• Дхарма — этический долг, праведность и принципы, которые поддерживают гармонию в обществе и вселенной (dhāraṇāt dharmaḥ). Это моральный компас, направляющий действия человека в соответствии с его обязанностями перед семьей, обществом и самим собой.
• Артха — материальное благополучие и ресурсы, необходимые для поддержания жизни и выполнения дхармы. Трактат определяет это понятие как «золото и другие ресурсы» (arthaḥ suvarṇādiḥ), подчеркивая важность стабильного материального фундамента.
• Кама — желание, чувственное удовольствие и наслаждение жизнью (kāmyata iti kāmaḥ). Эта цель признает значимость удовлетворения эмоциональных и эстетических потребностей, что комментатор иллюстрирует примером: «объятия женщины и тому подобное» (vanitā-pariṣvaṅga-ādiḥ).
• Мокша — освобождение от цикла перерождений (saṃsāra-vimokṣaḥ), представляющее собой высшее и непреходящее счастье (ātyantikam sukham). Это конечная духовная цель, превосходящая все преходящие мирские радости.

Эти четыре цели образуют комплексную и сбалансированную модель полноценной жизни. Однако их взаимосвязь не является простой линейной последовательностью. Это регуляторная система, в которой дхарма выступает как этическая основа, управляющая стремлением к артхе (богатству) и каме (удовольствию). Без сдерживающего влияния дхармы погоня за материальными благами и чувственными наслаждениями разрушительна. Таким образом, модель пурушартх — это не просто перечень целей, а динамическая система сдержек и противовесов, где добродетель направляет амбиции, обеспечивая гармоничное развитие личности и, в конечном счете, подготавливая почву для духовного освобождения (мокши). Однако достижение любой из этих целей, даже самое скромное, невозможно без одного фундаментального условия.

Здоровье как основание

В философии аюрведы здоровье занимает центральное, главенствующее положение. Оно рассматривается не как пассивное отсутствие недомоганий, а как активное состояние равновесия и жизненной силы, которое является необходимым условием для любой осмысленной деятельности. Чарака-самхита формулирует этот принцип с предельной ясностью в знаменитом стихе:

dharma-artha-kāma-mokṣāṇām ārogyam mūlam uttamam|
«Здоровье (ārogya) является высшим корнем (mūlam uttamam) дхармы, артхи, камы и мокши».

Анализ этого утверждения раскрывает всю глубину аюрведического подхода. Термин mūlam uttamam требует здесь особого внимания. Mūlam означает «корень» или «причина», а uttamam — «высший», «главный», «первичный». Таким образом, здоровье — это не просто одна из причин, а главная причина и фундаментальное основание, на котором возводится все здание человеческой жизни. Без этого корня дерево жизни не может принести плодов в виде достигнутых целей.

Комментарий Аюрведа-дипика развивает эту мысль, указывая на практическую невозможность самореализации для больного человека. «Поскольку человек, охваченный болезнью, неспособен достичь какой-либо из жизненных целей» (roga-gṛhītasya kvacid api puruṣārthe asamarthatvāt). Болезнь лишает человека энергии, ясности ума и воли — ресурсов, необходимых для служения обществу, заработка, получения радости и духовных практик.

Более того, болезни характеризуются в тексте как главные препятствия и «похитители» (apahartāraḥ). Примечательно, что они похищают не только здоровье, но и саму «благую, полноценную жизнь» (śreyaso jīvitasya ca). Болезнь — это не просто физический дискомфорт, но и фундаментальная помеха, отнимающая у человека возможность жить осмысленно и счастливо. Таким образом, утвердив здоровье как неотъемлемое основание, аюрведическая мысль переходит к следующему логическому вопросу — что является главным ресурсом, который позволяет использовать это основание для возведения здания осмысленной жизни? Этим ресурсом является время, воплощенное в концепции долголетия (āyuḥ).

Долголетие как инструмент для реализации предназначения

Если здоровье — это фундамент, то долголетие (āyuḥ) в аюрведе — это ценнейший ресурс, время, отпущенное человеку для строительства своей жизни на этом фундаменте. Концепция долголетия выходит далеко за рамки простого продления физического существования. Жизнь ценится не сама по себе, а как возможность для реализации своего предназначения. Аштанга-хридаям определяет эту идею следующим образом:

āyuḥ kāmāyamānena dharma-artha-sukha-sādhanam |

āyurvēda-upadēśēṣu vidhēyaḥ parama-ādaraḥ ||

«Тот, кто желает жизни (āyuḥ), которая является инструментом для достижения дхармы, артхи и счастья (dharma-artha-sukha-sādhanam), должен с высочайшим уважением (paramādaraḥ) следовать предписаниям аюрведы».

Комментарии к стиху дополнительно разъясняют природу счастья, разделяя его на два вида:

• tādātvika —преходящее, временное, лишь кажущееся счастьем.
• ātyantika — абсолютное, высшее счастье, именуемое мокшей, в котором «нет соприкосновения со страданиями».

Этот стих утверждает, что сама жизнь является «инструментом» (sādhanam) для достижения четырех пурушартх. Как поясняют комментарии, под «счастьем» (sukha) здесь понимается как преходящее удовольствие (kāma), так и высшее, окончательное счастье (mokṣa). Таким образом, продолжительность жизни напрямую увязывается с возможностью реализовать все четыре жизненные цели.

Из этого следует логический вывод. Поскольку жизнь — это инструмент для достижения высших целей, к ней и к знаниям, ее поддерживающим, следует относиться с величайшим усердием и почтением. Требование проявлять «высочайшее уважение» к предписаниям аюрведы — это не догматический призыв, а прагматическое указание — чтобы эффективно использовать инструмент (жизнь), необходимо в совершенстве изучить инструкцию по его применению (аюрведу). Подход к изучению аюрведы требует «высочайшего уважения и усердия» (parama-ādaraḥ), включающего чтение, глубокое понимание и практическое применение знаний из авторитетных источников.

Долголетие, таким образом, обретает ценность только в контексте цели. Но что происходит, когда медицинская система позволяет продлевать жизнь, лишенную смысла и направления? Этот вопрос подводит нас к этическому измерению долголетия в аюрведической мысли.

Осмысленная жизнь против бесцельного существования

Аюрведа не стремится к продлению жизни любой ценой. Для её традиции качество, цель и осмысленность бытия имеют неоспоримый приоритет над его количественной продолжительностью. В идеале аюрведическая концепция предполагает, что человек может прожить полную, столетнюю жизнь, сохраняя ясность ума и бодрость духа. Однако это возможно лишь при условии осознанного образа жизни, включающего правильное питание, сон, физическую активность и поведение.

Центральная идея аюрведической этики долголетия заключается в том, что долголетие имеет смысл только тогда, когда у жизни есть цель. Продление существования, лишенного ценностей, дисциплины и ответственности, рассматривается не как благо, а как бремя. Долгую жизнь, лишенную ценностей, можно сравнить с сильным, но бесцельным, движущимся, но не живущим по-настоящему механизмом.

Аюрведа отказывается создавать такие жизни. Ее практики сдерживания старения, такие как расаяна-чикитса, предназначены не для того, чтобы механически продлить существование, а чтобы углубить его. Расаяна — это путь для тех, кто выбирает гармонию вместо излишеств, дхарму вместо потворства своим слабостям и развитие вместо упадка.

Таким образом, аюрведическая философия приходит к глубокому выводу — долголетие без цели становится бременем, в то время как долголетие, основанное на добродетели (dharma), становится благословением. Это не просто продление времени, а наполнение его смыслом, что и является истинной целью науки о жизни.

Синтез здоровья, цели и времени

Анализ классических аюрведических текстов позволяет выстроить четкую иерархическую модель, связывающую воедино ключевые аспекты человеческого бытия. Эта модель представляет собой целостную философию, где каждый элемент занимает свое логическое место:

• Цель — пурушартхи (dharma-artha-kāma-mokṣa) определяют высший смысл и направление человеческой жизни. Они отвечают на вопрос «Зачем жить?».
• Основание — здоровье (ārogyam) является незаменимым фундаментом, «высшим корнем», без которого достижение любой из этих целей невозможно. Оно отвечает на вопрос «На чем строить жизнь?».
• Инструмент — жизнь (āyuḥ) представляет собой временной ресурс, необходимый для реализации жизненных целей на прочном основании здоровья. Оно отвечает на вопрос «Сколько есть времени для этого?».

В свете этого аюрведа предстает не просто набором медицинских рекомендаций, а глубокой и всеобъемлющей жизненной философией. Она утверждает, что физическое благополучие неотделимо от этического поведения, материальной стабильности и духовного роста. Здоровье и долголетие ценны лишь тогда, когда они служат высшей цели — проживанию осмысленной, гармоничной и добродетельной жизни.

Многие, кто начинает свой путь в аюрведе, воспринимают её тексты как набор строгих правил. Это похоже на то, как если бы вы учились водить машину, заучивая правила дорожного движения, но никогда не садились за руль. Правила важны, но без практики и способности адаптироваться к ситуации они бесполезны.

Когда вы открываете древние тексты, легко почувствовать себя маленькой песчинкой перед величием тысячелетней мудрости. И хочется верить, что каждое слово — это абсолютная истина, которую нужно беспрекословно выполнять. Но это чувство обманчиво. Настоящая мудрость аюрведы не в слепом следовании, а в искусстве думать.

Сами тексты шастр не призывают к буквальному следованию. Наоборот, они подчёркивают важность критического мышления и гибкости. Например, один из текстов "малой тройки", "Бхавапракаша-самхита", в своей нигханту-части (глава "Мишра-пракарана") прямо утверждает:

na ca ekāntena nirdiṣṭe śāstre niviśate budhaḥ |
svayam api atra bhiṣajā tarkanīyaṃ cikitsatā ||34||

"Мудрый (budhaḥ) не полагается (na niviśate) исключительно на то, что [буквально] изложено в [аюрведа]-шастре (śāstre ekāntena nirdiṣṭe). Врачу (bhiṣajā) следует самостоятельно (svayam api atra) рассуждать (tarkanīyaṃ) при проведении лечения (cikitsatā)."

Этот стих — прямое указание на то, что врач должен быть мыслителем, а не просто исполнителем. Знание текстов — это фундамент, но не клетка. Это призыв к тому, чтобы каждый из нас развивал свой личный разум, учился думать, анализировать и быть гибким.

Следующий стих из того же текста раскрывает эту идею ещё глубже:

utpadyate ca sā avasthā doṣa-kāla-balam prati |
yasyāṃ kāryam akāryaṃ syāt karma kāryaṃ vivarjitam ||35||

"[Бывает, что] возникает такое состояние (sā avasthā utpadyate), в зависимости от (prati) дош, времени и силы (doṣa-kāla-balam), при котором то, что следует делать (kāryam), становится тем, чего делать не следует (akāryaṃ syāt), а то, чего следует избегать (vivarjitam), становится тем, что следует делать (karma kāryaṃ)."

Это важное утверждение. Оно показывает, что контекст (например, состояние дош, время, сила организма) меняет всё. То, что "правильно" в одной ситуации, может быть "неправильно" в другой. Стать настоящим знатоком аюрведы — это не значит цитировать тексты, а значит уметь критически рассуждать, адаптируя это знание к конкретной жизненной ситуации.

Гибкость и критическое мышление — это не отход от аюрведы, а её суть. Авторы классических текстов дали нам инструменты, а не жёсткие инструкции. Наша задача — развивать свой разум. Только так мы сможем применять аюрведу не как догму, а как прагматичную, живую и эффективную науку.

В продолжение дискуссии об идентификации лемонграсса в нигханту.

В современной аюрведической ботанической идентификации нередко наблюдается терминологическая неопределенность, граничащая с хаосом. Однако традиция оставила нам безупречный и надежный инструмент верификации — систему морфологических и функциональных фармакогностических дескрипторов. Эти признаки зафиксированы в форме синонимов к базонимам растений в классических текстах нигханту. Данное исследование представляет собой сравнительный анализ двух видов — Cymbopogon martinii и Cymbopogon citratus — на основе трех авторитетных источников — «Бхава-пракаша-нигханту» (БПН), «Дханвантари-нигханту» (ДН) и «Кайядева-нигханту» (КН).

В контексте дисциплины nama-rūpa-vijñāna (наука о названиях и формах), являющейся одним из фундаментальных разделов дравьягуны и во многом сопоставимой с современной фитотерапевтической фармакогнозией, синонимический ряд не является формальным перечнем названий. Каждый эпитет представляет собой зашифрованный признак — от высоты стебля и специфики вегетации до органолептических свойств, включая аромат, и особенностей терапевтического воздействия. Однако в современной академической и популярной литературе наблюдается деградация этого метода. В большинстве изданий синонимический ряд либо ошибочно классифицируется как избыточная номенклатура и лишается семантического разбора, либо просто транскрибируется без перевода, что превращает рабочий инструмент идентификации в список архаичных терминов.

Kattṛṇa / Rohiṣa. Cymbopogon martinii (Пальмароза)

Идентификация пальмарозы (Cymbopogon martinii) в текстах нигханту опирается на сочетание вертикального роста, «грозовой» и «огненной» пигментации, а также высокой концентрации сложного набора эфирных масел. Базоним rohiṣa, происходящий от глагольного корня {ruh} («расти вверх»), указывает на стремление растения ввысь. Этимологически он также неразрывно связан со словом rohita, обозначающим рыжий или медный цвет, что прямо указывает на приобретение растением характерного металлического оттенка при созревании. Эпитет kattṛṇa (образованный путем сложения префикса kad, выражающего идею «неполноценности» или «презренности», но в контексте дравьягуны указывающего на «резкость», «кусачесть» или «горечь», и tṛṇa — «трава») подчеркивает дикую природу этого злака и его «пронзительный» фармакологический характер, отличающий его от мягких пищевых видов.

Морфометрический маркер paura или vyāma-paure в БПН служит ключевым определителем высоты. Понятие vyāma — маховая сажень (около 1,8 м) — указывает на то, что rohiṣa является единственным из кандидатов, чей стебель стабильно достигает высоты человеческого роста. Синоним deva-daṇḍaka («посох богов») из ДН подтверждает этот признак, описывая прямой, твёрдый и вертикальный стебель. В эту же категорию дескрипторов вертикали входят эпитеты deva-jagdha и deva-dagdha. В рациональном ключе эти метафоры указывают на достижение растением предельной высоты, при которой верхушки подвергаются максимальной инсоляции («опалению» прямыми солнечными лучами), что служит внешним маркером активного синтеза вторичных метаболитов.

Синоним dava-dagdha («опаленный пожаром») дополнительно акцентирует внимание на «обожженном» (красновато-медном) виде стеблей, характерном для растений, произрастающих на открытых, залитых солнцем пространствах. Визуальная палитра растения дополнительно детализируется через группу цветовых дескрипторов. Синонимы śyāmaka и dhyāmaka описывают тёмный, «дымчатый» или почти сине-чёрный цвет метелок в начальный период цветения, создающий эффект «закопчённого» поля. Характерно, что потемнение затрагивает не только соцветия, но и вегетативную часть — кончики листьев rohiṣa часто приобретают багряный или тёмно-фиолетовый оттенок. С точки зрения биохимии это явление обусловлено активным накоплением антоцианов — пигментов, которые растение вырабатывает для защиты от интенсивной инсоляции и температурного стресса. Эксклюзивный маркер ДН pāṭala (бледно-красный) уточняет этот облик, указывая на сложный медный перелив созревших колосьев под солнцем. Структурные особенности дополняются эпитетом śabala («пёстрый») из КН, описывающим чередование тёмных колосков и светлых остей.

Качество аромата растения раскрывается через функциональные имена. Дескрипторы dhūpa-gandhika и saugandhika указывают на запах благовоний (dhūpa) и розы. Этот профиль обусловлен доминированием гераниола (до 70–85%), который придает маслу пальмарозы мягкий, цветочный оттенок. В отличие от лемонграсса, аромат пальмарозы обладает выраженной «тяжестью» и густотой, что обуславливает его высокую стойкость и глубину. В то же время эпитеты pūti и viṣa-gandhika («резкий» и «с запахом яда») подчеркивают агрессивную концентрацию масел в диких формах. Синоним bhūti («бытие/процветание/очищение») в фармакогностическом аспекте указывает на выраженные санирующие свойства рохиши. Способность растения «очищать пространство» подразумевает его антисептическую и инсектицидную активность при окуривании, что функционально обосновывает его использование в качестве сырья как для лечебных (санирующих), так и для эстетических благовоний.

Bhūstṛṇa / Bhūtṛṇa. Cymbopogon citratus (Лемонграсс)

Bhūtṛṇa – «приземистая трава» –– в текстах нигханту предстает как растение совершенно иного габитуса — садового, придомового типа, чья идентификация строится на геометрической форме куста и уникальных особенностях вегетации. Ключевым ботаническим дескриптором здесь выступает имя guhya-bīja («скрытое семя»). В условиях Северной Индии (и, в частности, долины Ганга, включая Варанаси — важнейшего научного центра того времени, где жили и творили многие авторы нигханту) культурный лемонграсс практически не цветет, размножаясь вегетивно. Именно локальные климатические наблюдения в Каши сделали этот признак фундаментальным отличием от всегда цветущей и пёстрой рохиши.

Геометрия растения определяется именами chatrā («зонтик») и atichatrakā. Последний дескриптор, усиленный префиксом ati- («сверх-», «превосходный»), характеризует лемонграсс как «великий зонтик» или «совершенный купол», подчеркивая исключительную густоту и пышность куртины, где сотни листьев образуют плотную, законченную полусферу. Эпитет pralamba из ДН («свисающий») дополняет эту морфологию, указывая на лист, который под собственной тяжестью всегда клонится к земле, в отличие от прямостоячих стеблей пальмарозы. Синонимы gochala («коровий хвост») и śṛṅga («рог») из КН дополнительно описывают форму пучков листьев и их острые кончики.

Социальный статус лемонграсса фиксируется именами, указывающими на его близость к человеческому жилью. Kuṭumbaka (от kuṭumba — семья) определяет его как «растение двора», полноправного члена домохозяйства. Дескриптор mālā-tṛṇa («трава для гирлянд») указывает на необычайную гибкость и прочность листьев, выполняющих роль естественной основы для плетения. В бытовой и ритуальной практике длинные и пластичные листья лемонграсса служили живой нитью или каркасом, в который вплетались живые цветы при создании гирлянд (mālā), что было бы невозможно с жёсткими и ломкими стеблями дикой пальмарозы. Экологические маркеры gomaya-priya («любящий коровий навоз») и jambuka-priya («любимый шакалами») говорят о том, что растение процветает на богатых азотом почвах вблизи коровников и сельских поселений. Эпитет, связанный с шакалами (jambuka), указывает на густые и плотные кочки лемонграсса, которые служат идеальным укрытием для этих животных вблизи деревень. Поскольку индийский золотистый шакал является типичным синантропным видом, находящим пропитание рядом с человеческим поселением, массивные куртины лемонграсса становятся для него стратегически важным убежищем. Прохлада и скрытость внутри такой «сферы» делают её излюбленным местом для дневных лёжек и устройства защищённых нор. Имя rohaṇa подчеркивает его способность быстро давать новые побеги после срезки.

Завершает образ дескриптор sugandha, делающий акцент на «чистом» лимонном аромате, обусловленном высоким содержанием цитраля (смеси нераля и гераниаля). В отличие от гераниола пальмарозы, цитраль дает резкий, свежий и альдегидный запах, который делает бхутрину идеальной не только для целей очищения рта (mukha-śodhana), но и для использования в качестве специи и пищевого компонента. В кулинарном аспекте лемонграсс ценится за способность придавать блюдам и напиткам чистый лимонный вкус без избыточной кислотности.

Заключение

Системный анализ дескрипторов на основе трёх нигханту позволяет провести чёткую грань между видами. Если rohiṣa (Cymbopogon martinii) — это вертикальный «посох» (daṇḍaka) высотой в маховую сажень (paura), обладающий медным цветом (pāṭala) и запахом благовоний (dhūpa), обусловленным гераниолом, то bhūtṛṇa (Cymbopogon citratus) — это приземный «зонтик» (chatrā) со свисающими листьями (pralamba), лимонным ароматом цитраля. Метод nama-rūpa-vijñāna превращает изучение древних шлок в точный инструмент современной фармакогнозии, возвращая названиям их изначальный смысл ботанических ключей.

Похоже, ситуация с претензиями индийской общественности к качеству аюрведических препаратов, контролю над их производством и назначением становится критической, если с призывами к профессиональному сообществу уже выступают вайдьи, которые являются не только лучшими знатоками и практиками, но и считаются «сердцем и совестью» аюрведы.

Привилегия, которой пренебрегают, становится утраченной

Аюрведа опирается на своих вайдьев не только в умении диагностировать и лечить, но и в священной привилегии –– праве готовить лекарства собственными руками на основе личной ответственности, этики и понимания.

Это не второстепенное право. Это живое сердце клинической аюрведы. Наследие, сохранявшееся веками.

Но сегодня, когда 99% обвинений в адрес аюрведы касаются качества лекарств, фальсификации и сомнительных методов производства, эта привилегия как никогда становится объектом самого пристального внимания.

Если вайдьи не поднимут стандарты, не обновят методы, и не будут готовить препараты с бескомпромиссной чистотой, аккуратностью и дисциплиной, критики аюрведы выдвинут простое требование: лишить их этой привилегии.

Такой удар аюрведа не переживёт.

Поэтому сейчас для вайдьев время максимальной собранности, ответственности, и строгой приверженности качеству — ради пациентов, традиции и будущего аюрведы.

Вайдья М. П.

Если у кого-то есть вопросы и желание обсудить –– добро пожаловать в комментарии.

Аюрведа напоминает простую вещь: здоровье начинается там, где мы живём. Не в клинике, не в аптеке, а в собственном доме — в той среде, где мы проводим каждый день.

У каждого дома есть свой характер и ритм. Они складываются из того, как мы общаемся, как устраиваем отношения, насколько регулярны наши приёмы пищи и какая она, как организован сон, какие ароматы и звуки наполняют пространство и какой эмоциональный климат в нём держится.

Тело очень чувствительно к этому фону. Если дома спокойно, тепло и предсказуемо, организм подстраивается под эту гармонию: расслабляется, дышит глубже, восстанавливается, приводит доши в порядок.

А когда в доме постоянная суета, напряжённость, шум, нерегулярность или эмоциональные встряски, тело сбивается с естественного ритма. Возникают проблемы с пищеварением, нарушается сон, снижается энергия, усиливается беспокойство — и доши начинают выходить из равновесия.

Поэтому мирный, собранный дом — не только украшение жизни, но и лекарство, реальное ежедневное средство поддержки здоровья. А беспорядок в домашней среде — это не просто дискомфорт, а медленно и незаметно развивающийся патологический процесс, подтачивающий здоровье изнутри.

Дом — первое и самое важное место терапии и профилактики.

ОТ ЭКЗОТИЧЕСКОГО ПЛОДА ДО ЛЕКАРСТВЕННОГО СРЕДСТВА

Ананас (Ananas comosus), плод родом из Южной Америки, оказался в Индии благодаря португальским мореплавателям в первой половине XVI века. После открытия морского пути Васко да Гамой в 1498 году Португалия активно развивала свои колонии, особенно в регионе Гоа, способствуя распространению многих новых растений, включая ананас. Плод быстро прижился в климате Южной Индии и уже к XVII веку стал известен в индийской кухне и традиционной медицине, в том числе в аюрведе.

АНАНАС В ПОЗДНИХ НИГХАНТУ

Несмотря на отсутствие упоминаний ананаса в древних аюрведических текстах, он активно вошёл в позднюю традицию аюрведической литературы — нигханту, то есть фармакологических словарей, где были подробно описаны его лечебные свойства.

Раджаваллабха-нигханту характеризует ананас следующим образом:

bahu-netra-phalam ca āmlam kṛmi-ghnam madhuram saram |
balyam vāta-haram rucyam śleṣmalam tarpaṇam guru ||

«Многоглазый плод (ананас) кислый, противопаразитарный, сладкий, послабляющий, укрепляющий, успокаивающий вата-дошу, улучшающий аппетит, увеличивающий капху, питательный и тяжёлый».

Сваямкрити даёт более развернутое описание свойств ананаса:

āmam tu anānasa-phalam saram amlam su-dīpanam |

rajaḥ-pravartakam snigdham rakta-stambhana-kṛt himam ||

parantv aty-upayogena garbha-srāva-karam ca tat |

pakvam phalam svādu śītam mūtralam rakta-rodhanam ||

agni-dīpti-karam hṛdyaṁ svedanam tvak-vikāra-nut |

aśmarī-gulma-śūla-ghnam viṣa-doṣa-haram saram ||

patram tu śastam hidhmāyām recanam kṛmi-roga-jit ||

«Незрелый ананас послабляющий, кислый, стимулирующий пищеварение и менструацию, охлаждающий и увлажняющий, но чрезмерное его употребление может спровоцировать выкидыш.
Спелый плод сладок, охлаждает, действует как мочегонное средство, останавливает кровотечения, стимулирует пищеварение, укрепляет сердце, способствует потоотделению, устраняет кожные заболевания, выводит токсины, полезен при мочекаменной болезни, спастических болях и опухолевидных образованиях в брюшной полости (гульма).
Листья ананаса эффективны при икоте, обладают выраженным слабительным и противопаразитарным действием».

СОВРЕМЕННЫЙ ВЗГЛЯД

Современная наука подтверждает множество лечебных свойств ананаса, описанных в поздних аюрведических нигханту.

Доказательства из современных исследований:

1. Противовоспалительное и обезболивающее действие

Ананас обладает выраженными противовоспалительными и обезболивающими свойствами, особенно благодаря ферменту бромелаину. Экстракт кожуры ананаса уменьшал болевую реакцию и воспаление у животных моделей (Ajayi et al., 2021).

2. Антимикробная активность

Экстракты мякоти ананаса эффективно подавляли рост бактерий Streptococcus pyogenes и Proteus mirabilis, что подтверждает его противопаразитарные и антибактериальные свойства (Syaiful et al., 2020).

3. Антиоксидантные свойства

Ананас богат антиоксидантами, особенно в кожуре и короне. Это подтверждает его способность устранять токсины и способствовать общему очищению организма, как указано в аюрведе (Marshella, 2013).

4. Пищеварительные свойства и действие на метаболизм

Фермент бромелаин способствует перевариванию белков, улучшает аппетит и обладает слабительным эффектом, что соответствует описаниям в Сваямкрити (Sharma et al., 2024).

5. Мочегонный и охлаждающий эффект

Ананас обладает диуретическим действием и охлаждающим эффектом, что особенно выражено у спелых плодов, согласно научным обзорам (Ali et al., 2020).

6. Гинекологическое действие и осторожность при беременности

Некоторые источники указывают на потенциальную стимуляцию менструации и даже возможность выкидыша при чрезмерном употреблении незрелого ананаса, что подтверждается также в народной медицине и фитотерапии (Kumar et al., 2022).

Многие свойства ананаса, описанные в позднеаюрведической литературе, находят подтверждение в современных научных исследованиях. Особенно убедительными являются данные о его противовоспалительном, пищеварительном, антиоксидантном и антибактериальном действии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ананас — яркий пример интеграции экзотического продукта в традиционную систему аюрведы. Поздние нигханту не просто адаптировали его к аюрведической классификации, но и дали удивительно точные характеристики, подтверждённые современной наукой. Это подчёркивает гибкость и живую природу аюрведического знания, способного гармонично включать новые элементы без ущерба для своей глубокой целостности.

XLII Зографские чтения «Проблемы интерпретации традиционного индийского текста» прошли в мае 2021 года в формате Zoom-конференции.

Владимир Дружинин  "Высмеивание пороков врачей в санскритской литературе".

Краткое содержание

• Тема доклада и произведение

Доклад посвящен высмеиванию пороков врачей в санскритской литературе на примере произведения «Каливидамбана» Нилакантхи, придворного поэта Южной Индии XVII века. Это произведение сатирически изображает не только врачей, но и астрологов, заимодавцев и других представителей общества.

• Традиционные требования к пациенту

В классических аюрведических текстах подчеркивается, что пациент должен быть богатым и обеспеченным. Это богатство позволяет ему следовать предписанному режиму, приобретать лекарства, соблюдать диету и обеспечивать уход. Оплата услуг врача считалась второстепенной.

• Богатство как условие лечения

Врачебная практика традиционно зависела от наличия у пациента достаточных средств. В классических текстах богатство признавалось одной из опор лечения наряду с самим врачом, пациентом и лекарствами. Без богатства невозможно адекватное лечение.

• Сострадание как долг врача

Санскритские медицинские тексты подчеркивают, что главной мотивацией врача должно быть сострадание, а не жажда прибыли. Врач должен относиться к пациентам как к своим детям, а стремление к обогащению осуждается как недостойное.

• Ирония над врачами в «Каливидамбане»

Автор изображает врачей корыстными, играющими на страхах и надеждах пациентов. Например, здоровые люди и безнадежные больные для таких врачей бесполезны, а долгосрочные хронические пациенты представляют наибольший интерес как стабильный источник дохода.

• Тактика врача-обманщика

Врачам "рекомендуется" не выражать ни излишней уверенности, ни чрезмерного страха — это позволяет манипулировать пациентом и получать оплату.

• Режим и лечение

Назначаемый режим должен быть строго ограничивающим, а лекарства — по желанию больного, чтобы врач всегда мог объяснить успешный исход лечения своим мастерством, а при неудаче — несоблюдением предписанного режима пациентом.

• Моральный долг пациента

Пациент обязан отблагодарить врача, иначе он накапливает кармический долг и отдает плоды своего благочестия врачу.

• Врачебная практика как сфера манипуляций

Врачи-шарлатаны регулярно перекладывают ответственность на пациента, обвиняя его в несоблюдении рекомендаций. Такая модель поведения стала объектом острой сатиры в произведении Нилакантхи.

В связи с большим интересом и множеством позитивных отзывов в наших пабликах на пост про канджи, давайте попробуем разобрать его полезные свойства с точки зрения нутрициологии.

1. Антиоксидантная защита

Свёкла

• Беталаины (включая бетанин) обладают выраженными антиоксидантными свойствами. Они защищают клетки от повреждений свободными радикалами, предотвращая развитие окислительного стресса.

• Антиоксиданты становятся более биодоступными в процессе ферментации.

Морковь

• Содержит β-каротин, который превращается в витамин A, защищающий мембраны клеток от пероксидации липидов.

• Ферментация расщепляет сложные молекулы, улучшая усвоение каротиноидов.

Горчица

• Содержит глюкозинолаты, которые при гидролизе (в присутствии воды) превращаются в изотиоцианаты — мощные антиоксиданты и антиканцерогены.

Продукты ферментации

• Органические кислоты, образующиеся в процессе брожения, усиливают антиоксидантный эффект.

2. Поддержка детоксикации

Свёкла

• Бетаин стимулирует метилирование — процесс, необходимый для обезвреживания токсинов в печени.

• Беталаины активируют ферменты фазы II детоксикации (например, глутатион-S-трансферазу), способствуя выведению растворимых в воде токсинов.

Морковь

• Стимулирует выработку ферментов печени, участвующих в расщеплении и выведении токсинов.

Горчица

• Изотиоцианаты усиливают активность ферментов детоксикации, защищая клетки от накопления вредных веществ.

Ферментация

• Продукты брожения (например, молочная кислота) регулируют кислотно-щелочной баланс, способствуя выведению токсичных соединений.

3. Пробиотическая активность и здоровье кишечника

Лактобактерии, развивающиеся в процессе брожения

• Укрепляют кишечный барьер, предотвращая проникновение патогенов.

• Снижают воспаление, регулируя активность провоспалительных цитокинов.

• Стимулируют выработку короткоцепочечных жирных кислот, которые питают клетки кишечника.

Горчица

• Имеет антимикробное действие, подавляя рост вредных микроорганизмов и поддерживая баланс микрофлоры.

Свёкла и морковь

• Обеспечивают субстрат (пребиотики) для роста полезных бактерий.

4. Поддержка сердечно-сосудистой системы

Свёкла

Нитраты из свёклы превращаются в оксид азота, который:

• Расслабляет стенки сосудов, снижая артериальное давление.

• Улучшает кровообращение и доставку кислорода к тканям.

Морковь

• Калий из моркови регулирует электролитный баланс, предотвращая гипертензию.

Горчица

• Снижает уровень холестерина за счёт активации процессов липидного обмена.

• Антиоксиданты защищают сосуды от повреждений свободными радикалами, предотвращая развитие атеросклероза.

5. Кроветворение

Свёкла

• Обогащает организм железом и фолатами, которые необходимы для синтеза гемоглобина и профилактики анемии.

Морковь

• Содержит витамины B6 и C, поддерживающие кроветворение и усвояемость железа.

Горчица

• Содержит селен и магний, которые улучшают работу ферментов, связанных с кроветворением.

Ферментация

• Увеличивает биодоступность этих питательных веществ, облегчая их всасывание.

6. Поддержка иммунитета

Пробиотики

• Снижают системное воспаление, укрепляют врождённый иммунитет.

Каротиноиды из моркови

• Стимулируют активность макрофагов и T-лимфоцитов.

• Витамин C из моркови и свёклы усиливает активность антиоксидантных систем организма.

Горчица

• Изотиоцианаты модулируют иммунные процессы, защищая организм от инфекций и воспалений.

7. Когнитивные функции и настроение

Свёкла

• Бетаин поддерживает выработку ацетилхолина, улучшая память и концентрацию.

Пробиотики

• Стимулируют синтез серотонина в кишечнике, что положительно влияет на настроение и снижает уровень тревожности.

Антиоксиданты

• Защищают нейроны от окислительного стресса, снижая риск возрастных заболеваний мозга.

Горчица

• Эфирные масла стимулируют кровообращение, поддерживая насыщение мозга кислородом.

8. Роль масла в рецепте

• Повышает усвоение жирорастворимых витаминов, таких как β-каротин, который превращается в витамин A, обеспечивающий здоровье кожи и слизистых оболочек, поддержание зрения и укрепление иммунной системы

• Обогащает напиток полезными жирными кислотами.

• Улучшает вкус и текстуру, делая напиток более сбалансированным.

Канджи — это напиток, где свёкла, морковь, горчица, масло и пробиотики работают вместе и создают гармоничную формулу, которая способствует поддержанию настроения и здоровья, улучшению пищеварения и обменных процессов, а также помогает в профилактике хронических заболеваний.

Лемонграсс, или лимонное сорго (Cymbopogon citratus), относится к роду растений Цимбопогон, который включает в себя также цитронеллу (Cymbopogon nardus), пальмарозу (Cymbopogon martini) и другие.

В аюрведа-шастре растения этого рода чаще всего можно встретить под названиями каттырна (kattṛṇa) либо бхутырна (bhūtṛṇa).

Лемонграсс широко распространен в тропических странах и используется преимущественно в кулинарии для придания аромата.

.

dhanvantarinighaṇṭu - 1. guḍūcyādivarga - kattṛṇam

kattṛṇaṁ śvāsa-kāsa-ghnaṁ hṛd-roga-śamanaṁ param |
viṣūcy-ajīrṇa-śūla-ghnaṁ kapha-pittāsra-nāśanam ||90||

Каттырна устраняет одышку, кашель, в высшей степени излечивает болезни сердца, устраняет диарею с выраженными колющими болями, несварение, колики, капху и кровотечения. 

[Каттырна (kattṛṇam) устраняет (-ghnam) одышку (śvāsa-), кашель (-kāsa-), в высшей степени (param) излечивает (-śamanam) болезни сердца (hṛd-roga-), устраняет (-ghnam) диарею с выраженными колющими болями (viṣūcī-)*, несварение (-ajīrṇa-), колики (-śūla-), устраняет (-nāśanam) капху (kapha-) и кровотечения (-pittāsra-)].

*viṣūcī — несварение желудка, вызванное вышедшей из равновесия вата-дошей, сопровождающееся колющими болями по всему телу, обмороками, диареей, рвотой, сильной жаждой, коликами, головокружением, спазмами, зевотой, ощущением жжения, тремором, болями в области сердца и головной болью. Современными авторами соотносится с гастроэнтеритом.

.

dhanvantarinighaṇṭu - 4. karavīrādivarga - bhūstṛṇa

bhūtṛṇo laghur uṣṇaś ca rūkṣaḥ śleṣmāmayāpahaḥ |
asya prayogaḥ sahasā hanti jantūn samuddhatān ||47||
bhūtṛṇaḥ kaṭu-tiktaś ca vāta-santāna-nāśanaḥ |
hanti bhūta-grahāveśān viṣadoṣāṁś ca dāruṇān ||48||

Бхутырна легкая и горячая [по вирье], сухая, болезни капхи уносящая. Ее применение моментально убивает многочисленную живность [паразитов, бактерий, вирусов]. Бхутырна острая и горькая, устраняющая вату и детей [способна спровоцировать выкидыш]. Устраняет овладевание/одержимость нечистью, духами, а также тяжелые болезни, [вызванные] ядами.

[Бхутырна (bhūtṛṇaḥ) легкая (laghuḥ) и (ca) горячая (uṣṇaḥ) [по вирье], сухая (rūkṣaḥ), болезни (-āmaya-) капхи (ślēṣma-) уносящая (-apahaḥ). Ее (asya) применение (prayōgaḥ) моментально (sahasā) убивает (hanti) многочисленную (samuddhatān) живность (jantūn) [паразитов, бактерии, вирусы]. Бхутырна (bhūtṛṇaḥ) острая (kaṭu-) и (ca) горькая (-tiktaḥ), устраняющая (-nāśanaḥ) вату (vāta-) и детей (-santāna-) [способна спровоцировать выкидыш]. Устраняет (hanti) овладевание/одержимость (-āvēśān) нечистью (bhūta-), духами (-graha), а также (ca) тяжелые (dāruṇān) болезни (-dōṣān), [вызванные] ядами (viṣa-)].

.

bhāvaprakāśa pūrvakhaṇḍa-miśraprakaraṇa - 4. guḍūcyādivarga kattṛṇa

kattṛṇaṁ rōhiṣaṁ dēvajagdhaṁ saugandhikaṁ tathā |
bhūtīkaṁ vyāmapaurē ca śyāmakaṁ dhūpagandhikam ||145||
rōhiṣaṁ tuvaraṁ tiktaṁ kaṭupākaṁ vyapōhati |
hṛt-kaṇṭha-vyādhi-pittāsra-śūla-kāsa-kapha-jvarān ||146||

Рохиша вяжущая, горькая, острая по випаке, устраняет болезни сердца, (горла), кровотечения, колики, кашель, капху, лихорадку.

[Рохиша (rōhiṣaṁ) вяжущая (tuvaram), горькая (tiktam), острая (kaṭu-) по випаке (-pākam), устраняет (vyapōhati) болезни (-vyādhi-) сердца (hṛt-), (горла) (-kaṇṭha-), кровотечения (pittāsra-), колики (-śūla-), кашель (-kāsa-), капху (-kapha-), лихорадку (-jvarān)].

.

bhāvaprakāśa pūrvakhaṇḍa-miśraprakaraṇa - 4. guḍūcyādivarga bhūtṛṇa

guhyabījaṁ tu bhūtīkaṁ sugandhaṁ jambukapriyam |
bhūtṛṇaṁ tu bhavēcchatrā mālātṛṇakamityapi ||147||
bhūtṛṇaṁ kaṭukaṁ tiktaṁ tīkṣṇoṣṇaṁ recanaṁ laghu |
vidāhi dīpanaṁ rūkṣam anētryaṁ mukha-śodhanam |
avṛṣyaṁ bahuviṭkaṃ ca pitta-rakta-pradūṣaṇam ||148||

Бхутырна острая горькая, резкая и горячая [по вирье], послабляющая, легкая, жгучая, разжигающая огонь пищеварения, сухая, вредит глазам, очищающая/освежающая рот, вредит репродуктивной способности, и та, от которой много стула, усугубляющая кровотечения.

[Бхутырна (bhūtṛṇam) острая (kaṭukam) горькая (tiktam), резкая (tīkṣṇa-) и горячая (-uṣṇam) [по вирье], послабляющая (recanam), легкая (laghu), жгучая (vidāhi), разжигающая огонь пищеварения (dīpanam), сухая (rūkṣam), вредит глазам (anetryam), очищающая/освежающая (-śodhanam) рот (mukha-), вредит репродуктивной способности (avṛṣyam), и (ca) та, от которой много стула (bahu-viṭkam), усугубляющая (-pradūṣaṇam) кровотечения (pitta-rakta-)].

.

kaiyadēvanighaṇṭu - 1. ōṣadhivarga - kattr̥ṇa

kattr̥ṇaṁ tuvaraṁ tiktam uṣṇaṁ kaṭu vipākataḥ ||1247||
balāsa-pitta-rudhira-kaṇḍū-hr̥d-rōga-nāśanam |
kr̥mi-kāsa-jvara-śvāsa-śūlājīrṇāruci-praṇut ||1248||

Катырна вяжущая, резкая и острая [по вирье], острая по випаке, капху, кровотечения, зуд и болезни сердца уносящая, паразитов, кашель, лихорадку, одышку, колики, несварение, отсутствие аппетита устраняющая.

[Катырна (kattr̥ṇam) вяжущая (tuvaram), резкая (tiktam) и острая (uṣṇam) [по вирье], острая (kaṭu) по випаке (vipākataḥ), капху (balāsa), кровотечения (-pitta-rudhira-), зуд (kaṇḍū-) и болезни сердца (hr̥d-rōga-) уносящая (-nāśanam), паразитов (kr̥mi-), кашель (-kāsa-), лихорадку (-jvara-), одышку (-śvāsa-), колики (-śūlā-), несварение (-ajīrṇa-), отсутствие аппетита (-aruci-) устраняющая (-praṇut)].

.

kaiyadēvanighaṇṭu - 1. ōṣadhivarga - bhūstr̥ṇa

bhūstr̥ṇaḥ kaṭukas tiktaḥ tīkṣṇōṣṇō rōcanō laghu ||1250||
vidāhī dīpanō rūkṣō ‘cakṣuṣyō vaktra-śōdhanaḥ |
avr̥ṣyō bahuviṭkaḥ syāt rakta-pitta-pradūṣaṇaḥ ||1251||
kr̥mi-kāsa-vami-ślēṣma-śvāsa-dadru-vināśanaḥ |1252|

Бхутырна острая и горькая [по вкусу], резкая и горячая [по випаке], наделяет аппетитом, легкая, вызывающая жжение, разжигающая огонь пищеварения, сухая, вредная для глаз*, очищающая/освежающая рот/лицо, вредящая репродуктивной системе, является увеличивающей стул, усугубляющей кровотечения, устраняющей паразитов, кашель, рвоту, капху, одышку, кожную сыпь вида “дадру” (-dadru-).** 

[Бхутырна (bhūstr̥ṇaḥ) острая (kaṭukaḥ) и горькая (tiktaḥ) [по вкусу], резкая (tīkṣṇa-) и горячая (-uṣṇaḥ) [по випаке], наделяет аппетитом (rōcanaḥ), легкая (laghu), вызывающая жжение (vidāhī), разжигающая огонь пищеварения (dīpanaḥ), сухая (rūkṣaḥ), вредная для глаз (acakṣuṣyaḥ)* рот/лицо (vaktra-) очищающая/освежающая (-śōdhanaḥ), вредящая репродуктивной системе (avr̥ṣyaḥ), является (syāt) увеличивающей стул (bahuviṭkaḥ), усугубляющей (-pradūṣaṇaḥ) кровотечения (rakta-pitta-), устраняющей (-vināśanaḥ) паразитов (kr̥mi-), кашель (kāsa-), рвоту (-vami-), капху (-ślēṣma-), одышку (-śvāsa-), кожную сыпь вида “дадру”** (-dadru-)]. 

*acakṣuṣyaḥ в современных источниках напечатано как “cakṣuṣyaḥ”, что должно быть переведено как “полезная для глаз”. Однако, согласно грамматике санскрита, в виду того, что предыдущее слово — “rūkṣō”, очевидно, что при издании была потеряна аваграха перед cakṣuṣyaḥ.

**Дадру — одна из “малых” кожных болезней, сопровождающаяся выступающей бляшкой в форме кольца, зудом и красноватыми узелками. Современными авторами соотносится с грибковой инфекцией. 

[Перевод — Ксения Разина, Владимир Дружинин].

.

Попивая чай из лемонграсса, вспомнила об этом переводе, сделанном когда-то в рамках занятий санскритом с Владимиром Юрьевичем, за что ему огромная благодарность!

Кайядева-нигханту – 7. Глава об образе жизни

vyāyāma-śarīra-āyāsa-jananaṁ karma vyāyāma ucyatē |

Действие, вызывающее утомление тела, называется физическим упражнением (вьяямой).

vyāyāmāt karma-sāmarthyaṃ dīptaḥ agniḥ mēdaḥ-saṅkṣayaḥ ||145||

Вьяяма приводит к улучшению работоспособности, усилению пищеварения и уменьшению жировых отложений.

su-śliṣṭa-ghana-gātratvaṃ sthairyam utsāha-kāntayaḥ |
śrama-klama-pipāsa-uṣṇa-śīta-ādīnāṃ sahiṣṇutā ||146||

Она дарует подтянутое и крепкое тело, стабильность, энтузиазм и сияющий вид, а также повышает выносливость к усталости, утомлению, жажде, жаре и холоду.

śarīra-upacayaḥ māṃsaṃ sthiraṃ syāt bala-vardhanam |
vayaḥ-rūpa-guṇaiḥ-hīnam api kuryāt sudarśanam ||147||

Способствует развитию тела, делает мышцы крепкими и увеличивает силу. Даже того, кто не обладает природной красотой, хорошим телосложением или юностью, она может сделать привлекательным.

vyāyāmaṃ kurvataḥ jantōḥ viruddham api bhōjanam |
vidagdham avidagdham vā nir-dōṣaṃ paripacyatē ||148||

У того, кто регулярно занимается вьяямой, даже несочетаемая пища, будь она хорошо или плохо приготовлена, переваривается без вредных последствий.

na ca enam sahasā-ākramya jarā samadhigacchati |
na ca asti sadṛśaṃ tēna kiñcit sthaulya-apakṣarṣaṇam ||149||

И старость не настигает его внезапно, а также нет ничего равного вьяяме для уменьшения тучности.

na ca vyāyāminaṃ martyaṃ mardayanti arayaḥ balāt |
niyuddhaṃ kuśalaiḥ sārdhaṁ pāda-āghātaṃ ca yuktitaḥ ||150||

И враги не одолевают силой смертного, регулярно занимающегося вьяямой. Он становится способен к борьбе с опытными противниками и к умению нанесения ударов ногами (1).

1) Кайядева-нигханту наследует традицию Сушрута-самхиты, которая во многом была посвящена военной медицине. 

sarvēṣu-ṛtuṣu ahar-ahaḥ pumbhiḥ ātma-hita-aiṣibhiḥ |
balasya-ardhēna kartavyaḥ balibhiḥ snigdha-bhōjibhiḥ ||151||
ati-pathyatamaḥ śītē kiñcit pathya-tamaḥ madhau |

Людям, желающим себе блага, следует ежедневно заниматься вьяямой во все сезоны, в половину своей силы, особенно тем, кто силён и употребляет маслянистую пищу. Вьяяма наиболее полезна зимой и немного менее полезна весной (2).

2) Высокая физическая нагрузка рекомендована зимой, с постепенным уменьшением нагрузки до лета. С осени снова нагрузку рекомендуется постепенно увеличивать. 

hṛdi sthāna-sthitaḥ vāyuḥ yadā vaktraṃ prapadyatē ||152||
vyāyāmaṃ kurvataḥ jantōḥ tat-bala-ardhasya lakṣaṇam |
kakṣā-lalāṭa-anāsāsu hasta-pāda-ādi-sandhiṣu ||153||
prasvēdāt mukha-śōṣāt ca bala-ardhaṃ tat-vinirdiśēt |

Когда воздух, находящийся в области сердца, достигает рта (3), это признак достижения половины своей максимальной силы при выполнении вьяямы. А также потливость в подмышках, на лбу, носу, на суставах рук и ног и сухость во рту — всё это указывает на достижение половины силы.

3) То есть появляется учащённое дыхание.

kaṇṭhē lalāṭē grīvāyāṃ yadā syuḥ svēda-bindavaḥ ||154||
bala-ardhaṃ tat-vijānīyāt āyata-ucchvāsaḥ ēva ca |

Когда капли пота выступают на горле, лбу и шее и дыхание становится учащённым, — это признаки достижения половины силы.

vayaḥ-bala-śarīrāṇi dēśa-kāla-aśanāni ca ||155||
samīkṣya kuryāt vyāyāmam anyathā rōgam āpnuyāt |

Необходимо учитывать возраст, силу, тип телосложения, место, время года и рацион питания, прежде чем приступать к вьяяме, иначе можно приобрести болезни.

kṣayaḥ-tṛṣṇā-aruciḥ-chardiḥ rakta-pittaṃ śramaḥ klamaḥ ||156||
kāsaḥ śōṣaḥ jvaraḥ śvāsaḥ ca ati-vyāyāma-sambhavāḥ |

Истощение, жажда, потеря аппетита, тошнота, кровотечения, усталость, изнеможение, кашель, чахотка, лихорадка, одышка — вот болезни, возникающие от чрезмерной вьяямы.

rakta-pittī kṛśaḥ śōṣī kāsa-śvāsa-kṣata-āturaḥ ||157||
bhukta-vān strīṣu ca kṣīṇaḥ tṛḍ-bhrama-ārtaḥ ca mānavaḥ |
vāta-pitta-āmayī bālaḥ vṛddhaḥ ajīrṇī ca taṃ tyajēt ||158||

Людям, страдающим кровотечением, истощением, чахоткой, кашлем, одышкой, а также ослабленным из-за травм, тем, кто недавно поел, ослаблен половыми актами, страдает от сильной жажды или головокружения, а также страдающим заболеваниями вата- и питта-доши, детям, старикам и тем, у кого несварение, следует избегать вьяямы.

taṃ kṛtvā tu sukhaṃ dēhaṁ mardayēt ca samantataḥ |

После вьяямы следует приятно массировать тело со всех сторон.

vyāyāma-svinna-gātrasya padbhyām udvartitasya ca ||159||
vyādhayaḥ na upa-sarpanti siṃhaṃ kṣudra-mṛgā iva |

К телу, вспотевшему от упражнений, и тому, кто [после] получил массаж стопами (4), болезни не приближаются, как мелкие животные не приближаются ко льву.

4) После выполнения упражнений рекомендуется массаж. Здесь упоминается традиционный индийский массаж стопами, который был наиболее распространён среди воинов. 

Если вам нравится наша деятельность и есть желание сделать донат – обращайтесь сюда. Нам нужна ваша поддержка!