Каийядева-нигханту - 7. Раздел "Образ жизни"

āhāra-kāle samprāpte yaḥ na bhuṅkte bubhukṣitaḥ ||229||
tasya sīdati kāya-agniḥ nir-indhana iva analaḥ |
atīta-kālam bhuñjānaḥ vāyunā upahate anale ||230||
ālasya-gaurava-ātopa-sādāḥ ca kurute adhikam |
na abhojanena kāya-agniṃ dīpyate ... ||231||

Когда приходит время принимать пищу, но тот кто голоден не ест,
его телесный огонь слабеет, словно пламя без топлива.

А если ест с опозданием, когда [ослабленный] огонь [уже] погашен ветром (1), он испытывает чрезмерную вялость, тяжесть, вздутие и упадок сил.

Огонь тела не разжигается воздержанием от еды.

–––––––

1. Возросшей вата-дошей.

Чарака-самхита, Сутрастхана, 11

prājñaḥ roge samutpanne bāhyena abhyantareṇa vā |
karmaṇā labhate śarma śastra-upakramaṇena vā || 56 ||

Мудрый при возникновении болезни обретает выздоровление с помощью наружных или внутренних средств либо с помощью хирургического вмешательства.

bālaḥ tu khalu mohāt vā pramādāt vā na budhyate |
utpadyamānaṃ prathamaṃ rogaṃ śatrum iva abuddhaḥ || 57 ||

Глупец же, по неведению или по небрежности, не осознаёт болезнь в самом её начале — словно [правитель], лишённый разума, не замечает [зарождающегося] врага.

aṇuḥ hi prathamaṃ bhūtvā rogaḥ paścāt vivardhate |
sa jāta-mūlaḥ muṣṇāti balam āyuḥ ca durmateḥ || 58 ||

Ведь болезнь, сначала возникнув как незначительная, позже разрастается, пускает корни и похищает силу и саму жизнь глупца.

na mūḍhaḥ labhate sañjñāṃ tāvat yāvat na pīḍyate |
pīḍitaḥ tu matiṃ paścāt kurute vyādhi-nigrahe || 59 ||

Глупец не осознаёт происходящего, пока не испытает страданий. И лишь уже страдая, задним умом он пытается обуздать болезнь.

atha putrān ca dārān ca jñātīn ca āhūya bhāṣate |
sarvasvena api me kaścit bhiṣak ānīyatām iti || 60 ||

Затем, собрав детей, жену и родственников, он говорит: «Приведите хоть какого врача, пусть даже за всё моё состояние».

tathā-vidhaṃ ca kaḥ śaktaḥ durbalam vyādhi-pīḍitam |
kṛśaṃ kṣīṇa-indriyaṃ dīnaṃ paritrātum gata-āyuṣam || 61 ||

Но кто способен спасти того, кто немощен, изнемог от болезни, истощён, слаб чувствами, жалок и утратил жизненную силу?

sa trātāram anāsādya bālaḥ tyajati jīvitam |
godhā lāṅgūla-baddhā iva ākṛṣyamānā balīyasā || 62 ||

Не найдя спасителя, глупец покидает жизнь, словно варан, пойманный за хвост и волочимый более сильным [человеком] (1).

tasmāt prāk eva rogebhyaḥ rogeṣu taruṇeṣu vā |
bheṣajaiḥ pratikurvīta yaḥ icchet sukham ātmanaḥ || 63 ||

Поэтому тот, кто желает себе благополучия, должен заранее или при появлении первых признаков болезни применять [соответствующие] лечебные средства.

1) Образ с вараном.

Чакрапани в комментарии толкует этот образ так:

godhā-dṛṣṭa-antena jivana-arthaṃ yatnaṃ kurvan-api vipadyate iti darśayati |

"Этот пример с вараном показывает, что даже прилагая усилия ради спасения жизни, он всё равно погибает".

Когда охотник тащит пойманного за хвост варана, тот тщетно цепляется когтями за землю — в итоге его всё равно уносят на гибель.

Мясо варана упоминается как пищевой продукт как в основных текстах аюрведы, так и в нигханту (справочниках по продуктам и лекарственному сырью). Вот пример из Кайядева-нигханту:

Кайядева-нигханту, 6, мясной раздел
godhā vipāke madhurā kaṣāyā kaṭukā rase ||195||
dīpanī bṛṃhaṇī balyā vāta-pitta-vināśanī ||196||
"Мясо варана сладкое в випаке, а на вкус [ещё и] вяжущее и острое, усиливающее пищеварение, питательное, придающее сил, уменьшающее вату и питту".

Кто употребляет варанов в пищу в Индии?
• Некоторые племена Центральной и Восточной Индии (особенно в штатах Чхаттисгарх, Джаркханд, Одиша) традиционно охотятся на варанов ради мяса.
• Племена в Западной Индии, включая некоторые группы в Махараштре, также охотятся на варанов.

⚠️ В настоящее время охота на варанов в Индии запрещена Законом о защите дикой природы 1972 года, так как большинство видов варанов исчезают и находятся под охраной.

Аштанга-санграха, Сутра-стхана, 23

... madhura-amla-lavaṇā rasāḥ kaṭu-tikta-kaṣāyāḥ ca itaretara-pratipakṣāḥ | 2

Вкусы (rasāḥ) –– сладкий (madhura), кислый (amla) и солёный (lavaṇa), а также острый (kaṭu), горький (tikta) и вяжущий (kaṣāya) —
являются взаимно противоположными (itaretara-pratipakṣāḥ).

В этом фрагменте объясняется принцип взаимной противоположности вкусов в аюрведе. Вкусы сладкий, кислый и солёный противоположны острому, горькому и вяжущему в том же порядке.

сладкий ↔︎ острый

кислый ↔︎ горький

солёный ↔︎ вяжущий

Это важно для понимания взаимодействия вкусов в питании и лечении, поскольку противоположные вкусы могут уравновешивать или нейтрализовывать друг друга.

Аюрведа, помимо трех телесных дош, также выделяет ментально-психические аспекты, описывая их как манасика-доши. Среди них выделяются две патологические силы – раджас и тамас. Саттва же не является дошей, поскольку она не способствует развитию болезненных процессов ни в психической, ни в соматической сфере. Именно поэтому аюрведа рекомендует развивать в себе саттвические качества, направленные на достижение психосоматического здоровья, используя метод пратипакша-бхаваны. Этот подход заключается не в анализе, самокопании или борьбе с негативными чертами характера, а в концентрации усилий на культивировании их противоположностей – позитивных, саттвических качеств. Так можно избавиться от влияния раджаса и тамаса, совершая позитивные усилия, которые помогут достичь гармонии в психоэмоциональном, ментальном и телесном состоянии.

Обратимся к труду Вагбхаты и комментарию Инду, чтобы провести диагностику своего состояния и сделать шаги на пути к лучшему, более здоровому состоянию!

Аштанга-санграха, Шарира-стхана, 5

śuddha-sattva-jāni śaucaṃ āstikatvaṃ kṛta-jñatā dākṣiṇyaṃ vyavasāyaḥ śauryaṃ gāmbhiryaṃ buddhiḥ medhā smṛtiḥ śukla-vartma-ruciḥ bhaktiḥ abhiṣaṅga-abhāvaḥ tamas-guṇaḥ viparyayaḥ ca||19||

[Качества], порождённые чистой саттвой: чистота, вера, благодарность, щедрость, решимость, храбрость, серьёзность, интеллект, разум, память, приверженность светлому пути, преданность, отсутствие привязанности, а также противоположные качествам тамаса.

Комментарий Инду:

śuddha-sattva-jāni yāni ca vāstūni rajas-tamas-ābhyām anapahatena śuddhena sattvena bhavanti|
asti para-loka iti vijñānaṃ yasya asau āstikaḥ tasya bhāvaḥ āstikatvam|
buddhiḥ grahaṇa-śaktiḥ|
medhā prajñā|
bhaktiḥ devatā-ādi viṣaye|
abhiṣaṅgaḥ samparityāga-aśaktatā tasya abhāvaḥ krodha-ādi-anabhibhava iti yāvat |
tamaḥ-guṇānāṃ vakṣyamāṇānām ajñāna-viṣāda-ādīnām vaiparītyam iti sattva-jāni||19||

[Качества], порожденные чистой саттвой – это те, которые формируются саттвой, свободной от влияния раджаса и тамаса.
Тот, кто обладает знанием о том, что существует высший мир, называется верующим. Состояние такого человека называется верой.
Интеллект – это способность к восприятию.
Разум – это мудрость.
Преданность относится к объектам, таким как божества.
Отсутствие привязанности означает неспособность испытывать негативные эмоции, такие как гнев и т.д.
Противоположные качествам тамаса, таким как невежество, уныние и т.д., которые будут описаны далее, – это качества, порожденные саттвой.

rājasāni durupacāratā anāryam śauryam mātsaryam amita-bhāṣitvam ahaṅkārah lolupatvam dambhaḥ mānaḥ krodhaḥ harṣaḥ kāmaḥ ca|| 20||

[Качества, порождённые] раджасом: дурное поведение, недостойная храбрость, зависть, неумеренная болтливость, эгоизм, алчность, лицемерие, высокомерие, гнев, самодовольство и похоть.

Комментарий Инду:

rājasāni tāmasāni ca rajas-tamobhyām upahatena sattvena eva bhavanti|
durupacāraḥ yasya paricāraka-ādibhiḥ duḥkhena cittam grahītum pāryate tasya bhāvaḥ|
anāryam śauryam viṣaya-kāla-ādina anucitam|
ucitam śauryam sāttvika-tvam eva|
lolupaḥ viṣaya-kautukī tasya bhāvaḥ||20||

Раджасические и тамасические [качества] возникают только тогда, когда саттва подавлена раджасом и тамасом.
Дурное поведение – это состояние [человека], когда слугам и другим [близким и подопечным] сложно (т.е. с трудом, через страдания или боль) завоевать его расположение.
Недостойная храбрость – несоответствующая обстоятельствам, времени и т.д.
Достойная храбрость – это именно качество саттвы.
Алчный – увлечённый чувственными удовольствиями, [это] его состояние.

tāmasāni ajñānam viṣādaḥ pramādaḥ nidrā ālasyaṃ kṣut-tṛṣṇā śokaḥ mātsaryam vipratipattiḥ para-atisandhānam sattva-guṇa-vaiparītyam ca|| 21||

[Качества, порождённые] тамасом: невежество, уныние, небрежность, дремучесть, лень, [неспособность умерить] голод и жажду, скорбь, зависть, разногласие, чрезмерное вмешательство в дела других, и [они] противоположны качествам саттвы.

Комментарий Инду:

ajñānādīni tāmasāni|
ajñānam mithyā-jñānam|
vipratipattiḥ virodhaḥ anyena|
para-atisandhānam para-pakṣa-pratibandhaḥ|
sattva-jānām śauca-āstikatva-ādīnām vaiparītyam||21||

Невежество и т.д. – тамасичные [качества].
Невежество – ложное знание.
Разногласие – это враждебность с другим [человеком].
Чрезмерное вмешательство в дела других – это создание препятствий другой стороне.
[Они] противоположны качествам порожденным саттвой, таким как чистота, вера и т.д.

Всем добра!

Давайте разберемся. 

Сплошь и рядом, особенно на различных интернет-ресурсах, «эксперты» и «специалисты» в аюрведе, а также многие диетологи, весьма уверенно утверждают от ее имени, что сыродавленные масла идеальны и призывают использовать в пищу только их. Рафинированные, дезодорированные, прошедшие «горячие» процессы, масла объявляются ими нежелательными, неполезными и даже вредными.

В реальности аюрведа считает, что сыродавленные масла категорически не годятся для приготовления масляных препаратов, как для внутреннего, так и для наружного применения. В пищу же она рекомендует употреблять их изредка, в подходящем кулинарном сочетании, когда их выраженный запах и вкус уместны и не портят блюдо. 

Тайла-доши – это, по сути, недостатки сыродавленного масла с точки зрения аюрведы. Это такие качества, как излишняя влага, неприятный запах, примеси и резкость во вкусе и действии. Эти недостатки не только ухудшают вкус и аромат блюд, но и могут негативно влиять на здоровье.

Давайте перечислим и кратко разберем основные:

1. Аматва – «сырость». Присутствие влаги/воды в масле. 

Присутствие лишнeй влаги в масле значительно уменьшает срок его хранения, ухудшает вкус и со временем даже способно нанести вред. С точки зрения современной науки, влага со временем может разрушать триглицериды, с образованием моно- и диглицеридов и свободных жирных кислот. Это не опасно, но высокое содержание свободных жирных кислот в масле делает его неприятным на вкус и прогорклым. Кроме того, усиленно образуются пероксиды. Первичные пероксиды и гидроперекиси активируют цепные реакции гидролиза липидов с образованием и накоплением альдегидов и других промежуточных продуктов распада, в том числе веществ, способных привести к обострению хронических заболеваний ЖКТ, печени и почек. Есть и потенциальные преимущества сыродавленных масел, такие как более высокое содержание витаминов и антиоксидантов, но тогда масло должно быть использовано в ближайшее время после его получения и не храниться долго.

Некоторые авторы дополнительно трактуют этот недостаток, как относительно более тяжелое усвоение и, как следствие, способность образовывать аму – недопереваренный пищевой субстрат, который, при наличии прочих условий, может участвовать в патогенезе различных заболеваний.

2. Даургандхьятва – «дурно-запашистость». 

Сыродавленные масла, в зависимости от растительного источника, обладают своим, нередко весьма выраженным запахом, который довольно часто неуместен в готовых блюдах и совсем неуместен в масляных препаратах, как для наружного, так и для внутреннего применения.

3. Малатва – загрязненность, мутность. 

Наличие в масле посторонних примесей также значительно уменьшает срок его хранения и позволяет маслу «гореть», дымить и пениться при его использовании для жарки, а также портит вкус конечного блюда. То же самое справедливо и для масляных препаратов.

4. Угратва – резкость, интенсивность запаха, вкуса и действия. Характерно для многих масел, например, горчичного, рапсового, касторового и пр. 

Тайла-мурччхана – это традиционный аюрведический процесс подготовки масла, позволяющий устранить его недостатки. В результате получается масло с нейтральным запахом, более длительным сроком хранения и возможностью использовать его в качестве сырья для дальнейшего приготовления препаратов на масляной основе. Полезная и лекарственная потенция масла возрастает (включая способность вбирать в себя различные активные лекарственные начала из растений во время приготовления препаратов), способность усвоиться через ЖКТ и кожу увеличивается. Это досточно простой процесс, который, при наличии всех необходимых ингредиентов, можно повторить на кухне, но его описание оставим за рамками этого сообщения, так как оно не является его целью.

Для использования в пищу также используются различные традиционные способы, начиная с обычного прокаливания или выжаривания масла из сырья по типу шкварок, до более изощренных. В результате получается масло с приятным запахом, уместным и универсальным для всех блюд; питательная потенция масла возрастает; способность усвоиться увеличивается. Срок годности значительно удлиняется.

Таким образом, доши (недостатки масла) превращаются в их противоположности – сиддхи (достоинства). 

Предвосхищая вопросы о современных способах рафинирования и дезодорирования масел, а также потенциальной возможности наличия в них вредных веществ, без погружения в тонкости их производства, могу сказать, что на своей кухне я использую самые обычные «магазинные» масла, очень редко – сыродавленные. 

Жив-здоров, чего и вам желаю!

Конечно, выбор остается за вами, у каждого могут быть свои предпочтения, но, возможно, стоит прислушаться к мудрости аюрведы и не усложнять себе жизнь.

Стих 45 из Kṣemakutūhalam, глава 3.

bhuktvopaviśatastundaṃ balamuttānaśāyinaḥ |
āyurvāmakaṭisthasya mṛtyurdhāvati dhāvataḥ || 45

Без сандхи:

bhuktvā upaviśataḥ tundam balam uttāna-śāyinaḥ |
āyuḥ vāma-kaṭi-sthasya mṛtyuḥ dhāvati dhāvataḥ || 45

Пословный перевод:

bhuktvā (поев) upaviśataḥ (у сидящего) tundam (выпуклый живот) balam (сила) uttāna-śāyinaḥ (у лежащего на спине) |
āyuḥ (продолжительность жизни) vāma-kaṭi-sthasya (у лежащего на левом боку) mṛtyuḥ (смерть) dhāvati (бежит) dhāvataḥ (у бегающего) || 

Перевод максимально близкий к тексту:

Поев, у сидящего выпуклый живот [будет], сила (и полнота тела) — у лежащего на спине,
Продолжительность жизни [увеличится] у лежащего на левом боку, у бегающего смерть бежит [за ним].

Художественный перевод: 

Если поев, человек засиживается, у него растет выпуклый живот. Если после еды он лежит на спине, у него растет сила и полнота тела, а если он лежит на левом боку, то увеличивается продолжительность жизни. За тем же, кто бегает после еды, бежит следом смерть. 

И еще на ту же тему, но из другого источника.

Стихи 487 и 490 из suśrutasaṁhitā - sūtrasthānam - 46. annapānavidhyadhyāyaḥ

bhuktvā rājavadāsīta yāvadannaklamō gataḥ |
tataḥ pādaśataṁ gatvā vāmapārśvēna saṁviśēt ||487||

Без сандхи:

bhuktvā rājavat āsīta yāvat anna-klamaḥ gataḥ |
tataḥ pāda-śatam gatvā vāma-pārśvēna saṁviśēt ||487||

Пословный перевод:

bhuktvā (поев) rājavat (подобно королю) āsīta (следует посидеть) yāvat (до тех пор, пока) anna-klamaḥ (вялость после еды) gataḥ (ушедшая) |
tataḥ (после) pāda-śatam (сотню шагов) gatvā (пройдя) vāma-pārśvēna (левым боком) saṁviśēt (следует полежать) ||487||

Перевод:

Поев, следует посидеть подобно королю до тех пор, пока не пройдет вялость после еды. 
После этого, пройдя сто шагов, следует полежать на левом боку.

śayanaṁ cāsanaṁ vā'pi nēcchēdvā'pi dravōttaram |
nāgnyātapau na plavanaṁ na yānaṁ nāpi vāhanam ||490||

Без сандхи:

śayanam ca asanam vā api na icchēt vā api drava-uttaram |
na agni-ātapau na plavanam na yānam na api vāhanam ||490||

Пословный перевод:

śayanam (сон) ca (и) asanam (длительное сидение) vā (или) api (также) na (не) icchēt (следует желать) vā (или) api (же) drava-uttaram (обилие жидкости) |
na (не) agni-ātapau (огонь и жар солнца) na (не) plavanam (плавание) na (не) yānam (путешествие, езда) na (не) api (также) vāhanam (езда/управление транспортным средством, в том числе ездовым животным) ||490||

Перевод:

Сон и длительное сидение [сразу после еды] также не желательно, как и [употребление] обилия жидкости.
Не [желательно воздействие] огня и жаркого солнца, не [желательно] плавание, не [желательно] путешествие на транспортном средстве, а также передвижение на животном.

В аюрведической традиции термин «тантра» имеет несколько значений и, по сути, служит для описания «системы» или «структуры» знаний, а также способов их практического применения. Ниже — несколько ключевых моментов о том, как это понятие трактуется в аюрведе.

1. Этимология и общее значение термина

• Санскритское слово «тантра» происходит от корня tan (तन्), который в зависимости от контекста означает «простираться», «растягивать», «распространять» или «расширять». И суффикса -tra (त्र), который часто используется для образования сущностей, имеющих значение «инструмент», «средство». 

• Чаще всего «тантра» переводится как «ткань», «паутина» или «основа, каркас, система». Образ «ткани» или «плетения нитей» хорошо передаёт идею цельного знания, связанного в единую систему.

2. «Тантра» в аюрведе

2.1. Тантра как «текст» или «трактат»

В классических текстах аюрведы (Чарака-самхита, Сушрута-самхита, Аштанга-хридаям и других) слово «тантра» встречается в значении «трактат» или «связная система знаний». Аюрведические произведения иногда называют «аюрведическими тантрами» именно потому, что они систематизируют и передают комплексную медико-философскую информацию. Разделы трактатов также часто именуются «тантрами». Пример: Уттара-тантра, последний раздел  в Сушрута-самхите.

2.2. Тантра как «каркас» или «система» знаний

Помимо значения «трактат», «тантра» в аюрведе указывает и на «систему» или «каркас», связывающий все разделы медицины воедино. В широком смысле «тантра» охватывает следующие аспекты:

• Теоретические основы.

• Практические инструменты: диагностика, лечение.

• Общий подход: комплексное восприятие тела, психики и сознания.

Поэтому, «тантру» можно рассматривать как «сплетение» всех необходимых теоретических и практических знаний для поддержания и восстановления здоровья, а также врачебного дела.

3. Тантра, как раздел медицины

Примеры:

• Каумара-тантра — педиатрия;

• Шалакья-тантра — раздел о болезнях органов, «расположенных выше ключиц»: оториноларингология + стоматология + офтальмология + лечение головных болей;

• Шалья-тантра — хирургия;

• Агада-тантра— токсикология.

4. Отличие «тантры» в аюрведе от тантрических традиций

Слово «тантра» хорошо известно и в других традициях (например, в буддийском и индуистском тантризме). В то время как в йогических и религиозно-духовных школах под «тантрой» часто понимают эзотерическую практику, в аюрведе это понятие подчёркивает:

• Системность — всеобъемлющее устройство медицинской науки.

• Методичность — структурированное изложение принципов диагностики и лечения.

• Единство тела, психики и сознания.

5. Практическое применение «тантры» в аюрведе

• Понимание «тантры» помогает системно усваивать аюрведическое знание и лучше ориентироваться в классических трактатах.

• Практикующий аюрведу врач, опираясь на «тантру», использует весь набор методов аюрведы (диагностика, диета, фитотерапия, панчакарма и т.д.) как единую систему.

• Система «тантры» подразумевает, что врач связывает все аспекты жизни пациента: физические, психологические, социальные и духовные.

Краткий итог

В контексте аюрведы «тантра» — это, прежде всего, структура или система, объединяющая все ее разделы. Термин подчеркивает цельность, методичность и глубину подхода, а «тантрическими» в классических аюрведических текстах называют те знания, которые объединены «в одно полотно» (от теории до практики).

Таким образом, «тантра» в аюрведе — это не эзотерическая концепция, а фундаментальный принцип построения и изложения медицинской науки: целостная модель мира, человека и методов врачевания.

Вимана-стхана, 3

Агнивеша задал вопрос:

«О Владыка! Является ли продолжительность жизни всех людей предопределённой или нет?» [28]

Господин Атрея ответил:
«Агнивеша! Продолжительность жизни зависит от правильного взаимодействия двух факторов: дайвы (предопределённого) и пурушакары (человеческого усилия). Дайва означает деяния, совершённые в прошлой жизни, а пурушакара – это деяния в настоящей жизни».

Оба эти фактора различаются по степени силы и слабости и могут быть подразделены на три вида: низшая, средняя и высшая. Когда оба вида действия (судьба и усилия) наилучшего характера, они обеспечивают долгую, счастливую и устойчивую жизнь. Если они низшего уровня, результат – противоположный (короткая, несчастная и неопределённая жизнь). Когда же эти факторы среднего уровня, продолжительность и качество жизни считаются средними.

Теперь послушай о другой причине предопределённости, или же продолжительности жизни. Слабую дайву может подавить сильная пурушакара. Точно так же сильная дайва способна затмить пурушакару. Именно поэтому некоторые учёные мужи считают, что продолжительность жизни всегда предопределена. Существуют прошлые действия большой силы, реализация которых происходит в строго установленное время, но есть и другой вид действий, для которых время реализации не задано заранее и которые проявляются при соответствующих условиях. [29–35]

Поскольку, как объяснялось ранее, оба они (дайва и пурушакара) участвуют в определении продолжительности жизни, нет смысла спорить, какой из них «ответственен» за джанападодхвамшу (массовое бедствие – эпидемию) [упоминается в контексте темы данной главы], когда это происходит. Хотим проиллюстрировать это следующим образом: если бы продолжительность жизни в каждом случае была предопределена, никто бы не старался продлить жизнь с помощью мантр, ношения амулетов, умиротворяющих обрядов, жертвоприношений, подношений, омовений, соблюдения режима, искупительных ритуалов, поста и других очищающих процедур, благопожелательных обрядов, преклонения колен, паломничеств и священных церемоний. Люди не считали бы нужным избегать волнений и страхов, защищаться от бегущих коров, разъярённых слонов, верблюдов, ослов, лошадей, буйволов, торнадо и ураганов, водопадов, гор, труднопроходимых мест и сильных течений воды. Никто бы не сторонился пьяных или безумных людей, тех, кто пребывает в жестоком и неуравновешенном состоянии, или охвачен жадностью и страстью, не сторонился бы врагов или бушующего пламени. Никто бы не боялся ядовитых рептилий и змей, не воздерживался бы от безрассудных действий или поведения, неуместного в том или ином месте и времени, не избегал бы того, что может вызвать недовольство царя и государства. Одним словом, никто не стал бы ничего бояться, если бы все жизни имели строго предначертанную длительность. Хотя предопределённая смерть действительно пугает тех, кто не использует средств для избавления от этого страха. Все наставления, притчи, рецепты и теории, изложенные мудрецами, теряют смысл, если смерть предопределена. Даже Индра не смог бы убить своих врагов своей страшной молнией, если бы у каждого была заранее установленная продолжительность жизни, и близнецы-Ашвины не могли бы исцелять никого своими лекарствами.

Почему тогда великим мудрецам нужно было бы стремиться к заранее определённой продолжительности жизни? Им, равно как и владыке богов (Индре), уже познавшим всё, что следует знать, не понадобилось бы видеть, наставлять и вести себя должным образом.

Из всех видов доказательств непосредственное наблюдение считается лучшим, и следующее основано именно на наблюдении. При рассмотрении тысяч случаев обнаруживается, что продолжительность жизни у тех, кто многократно участвует в сражениях, и у тех, кто их избегает, не одинакова. Аналогично, продолжительность жизни у тех, кто сразу же устраняет возникшие расстройства, и у тех, кто этого не делает, тоже различна; то же самое – у тех, кто принимает яд, и у тех, кто не принимает. Например, глиняный кувшин, который часто подвергается износу, и декоративная ваза не имеют одинаковой гарантии сохранности. Следовательно, здоровый режим – это основа жизни, а противоположное ему ведёт к смерти.

Нужно воздерживаться от чрезмерного, вредного и искажённого использования времени, действий и чувств. Важно контролировать эмоции, не подавлять естественные позывы (выведение отходов организма) и избегать чрезмерных нагрузок. Следует постепенно и правильно привыкать (а не резко и быстро) к поведению и пищевым продуктам, которые противоположны условиям местности, сезону или собственной конституции [то есть, уравновешивают их вредное влияние]. Мы знаем и, соответственно, правильно советуем и придерживаемся всех перечисленных рекомендаций, чтобы поддерживать здоровье. [36]

Услышав это, Агнивеша спросил:
«О Владыка! Если это так, что жизни людей не имеют заранее установленной продолжительности, то отчего же возникает своевременная смерть и смерть преждевременная?»

Господин Атрея сказал ему:
«Послушай, Агнивеша! Точно так же, как повозка с крепкой осью, обладающая всеми хорошими качествами и едущая по хорошей дороге, разрушается лишь по истечении своего обычного срока службы, так и жизнь внутри тела человека с сильным телосложением и здравым образом жизни завершается только в конце нормального для него срока (согласно юге). Это и есть кала-мритью (своевременная смерть).

Та же самая повозка с осью может быть преждевременно разрушена при перегрузке, на неровной дороге, при езде там, где дороги нет вовсе, при поломке колеса, дефекте самой повозки или возницы, при расцепке крепёжного крюка, отсутствии смазки или другой аварии. Аналогично, при чрезмерном перенапряжении, переедании (превышающем собственную способность к перевариванию), нерегулярном питании, неправильном положении тела, избыточных половых отношениях, общении со злыми или порочными людьми, при подавлении естественных позывов организма или при неспособности удерживать те позывы, которые следует контролировать, при поражении злыми духами [микробами], отравлении, воздействии ветра и огня, травмах, отказе от пищи и лекарств, а также при болезнях, которые не лечат как следует, жизнь человека заканчивается преждевременно. Это называется акала-мритью (преждевременная смерть).» [37–38]

Когда заходит речь об аюрведе, обычно вспоминают о принципах здоровья, балансе дош, а также рекомендациях по питанию и образу жизни. Реже о том, что аюрведа является полноценной системой медицины, со всеми присущими такой системе компонентами. Но далеко не все задумываются о том, на чём основываются её представления и как аюрведические врачи определяют, что действительно является «истинным» в медицине. Между тем, если детально изучить классические тексты «большой триады» – «Чарака-самхиту», «Сушрута-самхиту», «Аштанга-хридаям» вместе с «Аштанга-санграхой», а также последующие трактаты «малой триады» и рецептурные сборники вроде «Бхайшаджья-ратнавали» или «Сахасрайогам», становится понятно, что в основе аюрведы изначально заложена строгая методология, напоминающая научный подход. И хотя её часто именовали «протонаукой», в последнее время она всё увереннее заявляет о себе как о полноценной медицинской системе, эффективность которой подтверждается новейшими исследованиями.

Сходство с научным методом

В классической науке принято многократно проверять каждую гипотезу: обращаться к уже опубликованным и рецензируемым исследованиям, собирать эмпирические факты, логически анализировать результаты и, наконец, синтезировать все данные в общее понимание. Примерно так же устроена и традиционная аюрведа, где существует система праман – «инструментов познания». Например, когда аюрведический врач встречается с новой симптоматикой, он сперва сверяется с каноническими источниками (аптопадеша), затем детально осматривает и расспрашивает пациента (пратьякша), формулирует логическую гипотезу (анумана) и лишь после этого разрабатывает цельную терапевтическую программу (юкти).

Четыре праманы в аюрведе

1. Аптопадеша: любое утверждение в аюрведе сверяется с авторитетными трактатами, проверенными многовековой практикой, с доказанными временем медицинскими руководствами и трудами выдающихся врачей последующих эпох. Это похоже на то, как сегодня учёные обращаются к уже существующим рецензируемым статьям. Аюрведический врач соотносит новые или сомнительные сведения с тем, что уже описано в надёжных текстах, прошедших многократную проверку практикой. В аюрведе таким «авторитетом» выступают, прежде всего, канонические тексты.
2. Пратьякша: непосредственное наблюдение «здесь и сейчас» – клинический осмотр, опрос, пальпация, выявление симптомов, рассмотрение особенностей образа жизни пациента и других доступных для непосредственного восприятия параметров. Без этого шага терапия не может быть точной. Современный аналог – клинический осмотр, лабораторные тесты и аппаратные методы визуализации.
3. Анумана: логический вывод из сопоставленных фактов, позволяющий «увидеть» скрытые процессы, если они неочевидны. Когда причина или процесс недоступны для прямого наблюдения, врач опирается на аналитическое мышление и опыт, чтобы сделать вывод о причинах и процессах, которые невозможно увидеть напрямую. Это можно сравнить с научным методом, в котором гипотеза формулируется на основе косвенных доказательств и верифицируется практикой.
4. Юкти: интеграция всех данных в комплексную схему лечения с учётом индивидуальных особенностей, сезона, возраста, образа жизни человека и т.д. Это наиболее сложный и в то же время самый комплексный или системный уровень анализа. Считается, что от одного лишь прочтения трактатов и непосредственного осмотра пациента мало пользы. Настоящий врач должен собрать воедино авторитетное свидетельство (аптопадеша), собственные наблюдения (пратьякша) и логику (анумана), а затем свести всю информацию в целостную стратегию лечения и профилактики.

Практическое значение праман

Систематический подход

Использование праман даёт аюрведе почти «научную» структуру работы: есть авторитетные источники (аптопадеша), данные наблюдений (пратьякша), логические заключения (анумана) и комплексная модель (юкти), объединяющая всё воедино.

Надёжная база для рекомендаций

Придерживаясь этой модели, врач не полагается исключительно на трактат или только на личные догадки. Вместо этого он сверяет новую информацию с классическими текстами, проверяет её наблюдениями и анализирует с точки зрения причинно-следственных связей.

Гибкость и адаптивность

Такой подход позволяет аюрведе развиваться и сохранять актуальность. Если новые данные подтверждаются наблюдениями и не противоречат логике, они могут органично войти в практику.

Индивидуализация лечения

Комбинация источников, наблюдений и выводов помогает учитывать множество факторов: конституцию пациента, образ жизни, время года, специфику симптомов – и в итоге назначать более точную и эффективную терапию.

Если рассматривать праманы через призму современной методологии, мы видим, что аюрведа задолго до появления современной науки использовала многоступенчатую схему проверки. Информация из первоисточников оценивается и перепроверяется в реальной медицинской практике, дополняется наблюдениями и логическими гипотезами, а затем «сплавляется» воедино. Так формируется непрерывный цикл обмена знаниями.

Именно эта система даёт аюрведе то самое внутреннее единство: принципы, сформулированные в древних текстах, оказываются практически проверенными веками живого опыта. Праманы делают аюрведу гибкой и открытой к новым фактам, при этом не позволяя терять связь с базовыми категориями традиции.

Историческая эволюция и научные исследования

Изначально канонические тексты Брихад-трайи (т.н. «большая триада») – «Чарака-самхита», «Сушрута-самхита», «Аштанга-хридаям» с «Аштанга-санграхой» – заложили основу для аюрведического подхода к диагностике и лечению. Позже авторы Лагху-трайи («малой триады»), состоящей из «Шарангадхара-самхиты», «Мадхава-ниданы» и «Бхава-пракаши», развивали и уточняли концепции, открывая новые аспекты патогенеза, терапии и растительных препаратов. Рецептурные сборники («Бхайшаджья-ратнавали», «Сахасрайогам» и другие) систематизировали практические наработки, расширяя формулы лекарственных средств.

В XXI веке аюрведа активно взаимодействует с научным миром. Учёные изучают химический состав аюрведических растительных сборов, проводят клинические испытания, стремятся понять фармакодинамику и фармакокинетику натуральных компонентов. Изучают традиционные терапевтические методы, вопросы этиологии и патогенеза. Результаты всё чаще подтверждают логику древних описаний, стимулируя глобальный интерес к аюрведе как к системе, способной встраиваться в международные стандарты здравоохранения. В рецензируемых научных журналах (например, в Journal of Ethnopharmacology, Evidence-based Complementary and Alternative Medicine, а также ряде других изданий, индексируемых в PubMed, Scopus, Web of Science) появляется всё больше статей, освещающих методы и практику аюрведы. По запросу «аyurveda» на PubMed уже сейчас можно найти несколько тысяч публикаций (на январь 2025 года их число превышает 7000), и этот список постоянно пополняется.

От «протонауки» к полноценной дисциплине

Праманы, некогда выглядевшие философскими категориями, в современных условиях проявляются как полноценный «алгоритм» проверки терапевтических методов. Именно это помогает аюрведе закономерно эволюционировать от статуса «древнего знания» к научной системе, где огромное значение придаётся эмпирической проверке, обсуждению результатов в профессиональном сообществе и публикации данных в международных журналах.

Таким образом, базовый принцип доказательности, которого придерживается современная медицина, в том или ином виде существовал в аюрведе уже много веков назад. Сегодня он лишь обретает более чёткие очертания, укрепляясь благодаря инструментам научных исследований и широкой доступности информации. И если раньше аюрведу называли «протонаукой», то теперь, учитывая рост числа рецензируемых публикаций и широкие перспективы для дальнейших клинических испытаний, мы можем наблюдать, как она фактически вливается в мировой научный поток, продолжая при этом сохранять свою уникальную философскую основу, целостное видение здоровья и традиционный терапевтический подход.

Сушрута-самхита, Уттара-тантра, 64

tr̥ṣṇā-uṣṇa-mada-dāha-ārtān rakta-pitta-viṣa-āturān |
mūrcchā-ārtān strīṣu ca kṣīṇān śītaiḥ annaiḥ upācarēt ||57||

Следует кормить охлаждающей пищей тех, кто страдает от жажды, жара (1), опьянения и жжения, кто поражён кровотечением, отравлением, кто страдает обмороками, а также истощённых женщинами (2).

1. Ощущение внутреннего жара, но не лихорадки с повышением температуры тела.

2. Речь об избыточных половых актах.

Согласно комментарию Дальханы, охлаждающая пища — это и пища прохладная тактильно (śita-sparśa), и охлаждающая по свойству и действию (śita-virya). Здесь и далее употребление множественного числа в слове «пища» (annaih) также подразумевает и напитки.

kapha-vāta-āmaya-āviṣṭān viriktān sneha-pāyinaḥ |
aklinna-kāyān ca narān uṣṇaiḥ annaiḥ upācaret ||58||

Следует кормить согревающей пищей тех, кто поражён болезнями капхи и ваты, прошёл процедуры слабительного очищения, питья масла (1), а также тех, чьи тела лишены влаги.

1. Процедура снеха-паны, предшествующая очистительным процедурам панча-кармы или производимая изолированно.

vātikān rūkṣa-dehān ca vyavāya-upahatān tathā |
vyāyāminaḥ ca api narān snigdhaiḥ annaiḥ upācaret ||59||

Следует кормить маслянистой пищей людей с [конституциональным] преобладанием вата-доши, людей с сухими телами, истощённых сексуальной активностью, а также тех, кто занимается физическими упражнениями.

medasā-abhiparītān tu snigdhān meha-āturān api |
kapha-abhipanna-dehān ca rūkṣaiḥ annaiḥ upācaret ||60||

Следует кормить сухой (нежирной) пищей людей, чьи тела обильно покрыты жиром и маслянисты, тех, кто страдает болезнями класса прамеха (1), и тех, у кого тела характеризуются преобладанием капхи.

1. Здесь в основном речь идет о сахарном диабете, хотя к этому классу относят и другие заболевания, сопровождаюшиеся изменениями состава мочи.

Согласно комментарию, слово "snigdhān" (маслянистые) относится к людям с избыточным весом (sthūlān, "тучные"). Отдельное упоминание сделано для подчёркивания значимости сухой пищи в лечении состояний, связанных с избыточным жиром.

śuṣka-dehān pipāsā-ārtān durbalān api ca dravaiḥ |

Следует кормить жидкой пищей людей с сухими телами, страдающих от жажды (1), а также ослабленных.

praklinna-kāyān vraṇinaḥ śuṣkaiḥ mehinaḥ eva ca ||61||

Следует кормить сухой (нежидкой) пищей людей с переувлажнёнными телами, язвами или ранами, а также тех, кто страдает болезнями класса прамеха (1).

1. Снова речь о сахарном диабете.

Согласно комментарию, слово "praklinnakāyān" означает людей страдающих мокнущими кожными заболеваниями, "vraṇina" относится к людям с язвами или ранами, которые характеризуются влажностью.

eka-kālam bhavet-deyaḥ durbala-agni-vivṛddhaye |

Пища должна даваться один раз (в день) для усиления слабого пищеварительного огня.

Согласно комментарию, даже при одном приёме пищи в день количество пищи должно быть небольшим.

sama-agniye tathā āhāraḥ dvi-kālam api pūjitaḥ ||62||

Для человека же со сбалансированным пищеварительным огнём подходит пища, принимаемая два раза в день.

Согласно комментарию, пища, принимаемая два раза в день, считается подходящей при соблюдении рекомендаций относительно количества, согласно правилу наполнения желудка на ⅔ от объема полного насыщения.

auṣadha-dveṣiṇe deyaḥ tathā auṣadha-samāyutaḥ |

Тому, кто отказывается от лекарства, пища должна быть дана, смешанная с лекарством.

Согласно комментарию, пища должна быть смешана с лекарством таким образом, чтобы скрыть его вкус или присутствие.

manda-agnaye rogiṇe ca mātrā-hīnaḥ praśasyate ||63||

Для человека со слабым пищеварительным огнём и для больного рекомендуется небольшое количество пищи.

Согласно комментарию, также предпочтительно, чтобы пища давалась один раз в день, как указано в предыдущем тексте.

yathā-ṛtu-dattaḥ tu āhāraḥ doṣa-praśamanaḥ smr̥taḥ |

Пища, данная (принимаемая) в соответствии с сезоном, считается успокаивающей доши.

ataḥ param tu svasthānām vṛtti-artham sarvaḥ eva ca |

И наконец, здоровых людей, с целью поддержания [тела следует кормить пищей] со всеми вкусами.

Согласно комментарию, фраза "sarva eva" подразумевает пищу, содержащую все шесть вкусов (sama-sarva-rasa āhāraḥ)

pravicārān imān evam dvādaśa atra prayojayet ||64||

Эти двенадцать аспектов [приема пищи] так следует применять.